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庄子秋水是一篇以什么方式_庄子秋水阅读题及答案

作者:车型网
日期:2022-08-27 22:21:17
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世界原本大而无边,你所知道和认识的,也仅仅局限在你的眼界之内,这个“眼界”还被自身的学识、思想、修养、个性所牵引,因而,个体的渺小在世界面前微乎其微。然而,“人小心大”又常常让人们望乎所以,有了这个想那个,占领了某个高地就以为自己站在了众人之上,这一非常有毒的“皇权”想法,常常会害了别人毁掉自己,古代人很早就认识到这一点,由此,儒、道、释经典著作随着天然人性的逐步转变也就应运而生。本人静下心来时,喜欢同古人交友,故而直译了许多儒、道、释方面的著作,今天特地将庄子的《秋水篇》前部分发上来,供大家“咀嚼”一通:

秋天的水,按照时令到来的时候,大大小小的江河湖泽就会被纷纷流注,然后一起汇入黄河。通往黄河的水流十分浩大壮观,两岸和水中的小洲之间,看不清牛马在行走。于是,河伯非常愉快地自我欣赏起来,以为天下的壮美景观全部聚集到了自己身边。它就顺着流动的河水向东行驶,到达北方的大海时,向东面望去,看不见水的源头,河伯这才返回到自己原先的形态,仰望广远无涯的海面,向海神感叹说:“俗语说:‘只是明白了万分之一的道理,就以为再也没有谁能够同自己相比的人,我就是如同这一说法的人啊。况且,我曾经听说那些轻视仲尼的传闻以及看轻伯夷的仁义那些事,当时我没有相信他们。今天,我看到了你这般让人恐惧的无穷无尽,我如果没有来到你的门前亲自看一下,就会有所危险,故而会被那些拥有大道的人所笑话了。”

海神说:“井里的鱼无法谈论大海,是因为局限于它们所居住的环境;夏天的虫无法谈论冬天里寒冷的冰,是因为闭塞于它们所处的季节;见识寡陋的士子无法谈论大道,是因为限制于他们所接受的教治。

今天你走出黄河的水岸边,观看到了大海,也就知道了你的形貌陋劣,你将可以与之来谈论大道的义理了。

天下一切地方的水,没有谁可以超过大海。千万条河流一起归顺于大海,不知道什么时候能够停止,却永远不会溢出。排泄海水的地方不断排出,不知道什么时候能够停止,却永远不会空虚。

春天和秋天的转换,不会让大海发生变化;水涝和干旱的发生,大海丝毫不会知晓。海水途经的江河流量,无法为其进行计数。但是,我未曾以此来赞许过自己。

自己以为具备的形体,只是来之于天地,并承受阴阳之气。我在天地这个巨大的空间里,就象是小石块和小树木所在的大山之中,正关心着自己的渺小,又何来的以为自己太大?

考察四海存在于天地之间,不就象一个蚁穴存在于大型的沼泽湖泊之中吗?考察中原大地存在于四海之内,不就象一粒小米存在于设在京城的国家粮库里吗?物的种类名称,数量上有着上万,人只是属于其中的一种。众多人们居住在九州,粮食在这里生长,船只和车辆在这里通行,人只是属于其中的一种,拿人来同万物相比较,不就象毫毛的末端存在于马的身上吗?

五帝之所以相连接续,三王之所以相互争夺,有德行的人之所以担扰,有能力的贤人之所以操劳,全都在于自以为拥有许多啊。伯夷的推却不受也只是为了那个名声,仲尼的言论也只是为了那个渊博,他们这种自己认为已经很多的情景,不就象你刚才自以为拥有很多的水吗?”

河伯说:“既然如此,那么,我把大的看成是天地,把小的看成是毫毛的末端,这样可以吗?”

海神说:“不可以。天下万物,估量,是没有穷尽的;时间,是不会停止的;区分,是不能恒久的;周而复始,是变化不定的。

因此,拥有大智慧的人,善于将远近一同进行观察。所以,小的东西不把它看成是少,大的东西不把它看成是多,这就知道了估量是没有穷尽的;

验证明察古今事物的变化过程,就可以遥望古代而不会觉得烦闷;能够轻松自如的拾取,无须抬起脚后跟,就能知道时间是不会停止的;

观察到发展变化的规律,就能在得到之后而不去欣喜,失却之后也不去忧伤,这就知道了区分是不会恒久的;

明白了生与死之间就象是日新之间的正常大道,所以,出生时不会觉得这是愉快,死亡时不会觉得这是灾祸。这就知道了周而复始是变化不定的。

考察人们知道的东西,还不如考察他们所不知道的东西。人的生命时间,远不如人未出生之前的时间。以人们极其有限的短暂时间,硬去寻求没有穷尽的那些极其广大的领域,因而,就会让人们产生迷惑错乱,而无法让自己感觉到得意与开心。

由此观察可以看出,怎么能知道毫毛的末端就能足够确定那些极其细小的端倪呢? 怎么能知道天地的广阔就能足够穷尽那些极其庞大的范围呢?”

河伯问:“世间那些评议是非的人都在说:‘极其精微的神妙没有形迹,极其庞大的无限不可以加以环绕。’是不是实际情况呢?”

海神说:“如果从细小处去察看很大的事物,就不能得到全面;从特大处去察看细小的事物,就不能得到精确。所谓精细,就是小中的微小;所谓极大, 就是大中的盛大。

所以,分别了解它们各自不同的大小,就可以得知,它们的不同情势是本身自有的。那些细微和粗大,只能限度于拥有形状的范围;而没有形状的,就无法用计量来衡量它们。庞大到无法加以环绕,用计量来衡量它们是没有穷尽的。

可以用来谈论的东西,是事物中粗大的部分;可以用来意趣的东西,是事物中细微的部分。言谈时不能加以议论解说,意会时不能用来明察表达,它们就不是一定范围内的粗大和细微。

所以,德行高尚、志趣高远的人,他们在世间的活动,不会出现妨碍别人的行为,不会自以为拥有许多仁爱恩德。行事不是为了谋取利益,也就不会觉得做一个守门的仆役是下贱的事;不和别人争夺财物,也就不会过多表示谦逊推让;做事不耗费它人的力气,也就不会多过耗损自己的力量。同时,不去鄙视那些利用职权非法获取钱财的人。行为举止特殊于人间的世俗之人,亦不会多过显示自己的乖僻怪异。为了顺应依从多数人的意见,不会鄙视那些谄媚奉承的人。

对待人世间得到了官位爵禄的人,无须加以勉励;对待人世间受到了惩罚或耻辱的人,无须加以羞辱。要知道,是非之间是不可以分辨的,细微和庞大之间是不可以理出边际的。听过这样的说法:‘超凡脱俗、达到无我境界的人,不会寻求世间的名声;拥有盛德的人,不会在意自我的得失;德行高尚、志趣高远的人,任同万物一起而忘记了自己。他们约束自己归入到各自的名分中,已经达到了最高境界。’”

河伯问:“如果从物性的外表去观察,亦或从物性的内在去观察,从哪里来恰当划分它们的尊贵与低贱呢?从哪里来恰当划分它们的细小与庞大呢?”

海神说:“按照自然的大道来观察它们,事物是没有尊贵与低贱区分的;

按照事物的本身来观察它们,也就自我认为是尊贵而对于其它则是低贱;

按照世俗的观念去观察它们,事物的尊贵与低贱不在于它们自己。

按照不同事物的等差来观察它们,如果它是庞大的就会以庞大的视野去观察,也就认为万物没有不是庞大的; 如果它是细小的就会以细小的视野去观察,也就认为万物没有不是细小的。知道了可以把天地看成是一粒小米,知道了可以把毫毛的末端看成是一座山丘,就能明白它们之间差别和区分的等次了。

按照事物的功绩来观察它们,如果它是具有一定功效的,就会从具有功效的方面去加以观察,就会认为万物没有不是具有功效的; 如果它是没有功效的,就会从没有功效的方面去加以观察,就会认为万物没有不是没有功效的。知道了东西方向是互为相反而又不可以相互缺少的,就能明白各自所处地位的应尽责任可以得到了确定。

按照众人的趣向来观察它们, 如果它是正确的,就会从正确的角度去观察,也就认为万物没有不是正确的;如果它是错误的,就会从错误的角度去观察,也就认为万物没有不是错误的。知道了尧帝、夏桀各自皆以为是正确而相互指责对方是错误的,就能明白趣向掌握着各自的察看标准。

以前,推举禅让而使成为了帝王,跟着,效仿的燕王哙将王位让给了太子子之,三年时间,燕国就被齐国割断;商汤天乙用武力推翻了夏桀而成为了帝王,楚平王的孙子白公胜用武力争夺了楚王位,一个月后,却被原楚王的部下杀死。由此而显示出来,争夺与禅让的礼法,尧帝夏桀的道路,以及尊贵与低贱,有着特定的时间性,不可以把它们看成是恒久不变的。

房屋的栋梁可以用它去冲撞城门,却不可以用它来阻塞蚁穴,说明各自需要的是不同器具;千里飞奔的骏马,一天可以疾行千里的路程,但是它捕捉老鼠却不如野猫, 说明各自施展的是不同技艺;类似于猫头鹰的一种鸟,在夜间抓取身上的跳蚤,能够细微的观察到毫毛的末端,白天出来就是张大了眼睛直视也不会看见山丘,说明各自有着不同性理。

所以说,何不去效法正确的而不要错误的,师法治理的而抛弃使乱的呢?

这就是没有明白天地之间的义理,万物之间的自我实情啊。 这就犹如效法了天而丢弃了地,师法了阴而抛弃了阳,它的无法通行是很明显的啊。然而,那些继继谈论它们并舍不得放弃的人,不是愚顽无知就是有意行欺骗之事。

古代帝王位置的更替,是宗族相承或者是禅让给他姓,夏、商、周时期则是父子相继或者兴兵讨伐。错过了合适的时代,违背了当时的世俗标准,就会被称之为违时忤俗,逆乎民情的人;恰当的合适时代,能够顺应当时的世俗标准,就会被称之为合时顺俗的人。

不要过多地说话,不要过多地出声。河伯,你怎么能知道尊贵与低贱的门径,庞大与细小的住所呢?”

河伯问:“既然这样,那么,我应该做什么?而不该做什么?我怎样对待推辞和接受、趋向和舍弃呢?我终究怎么办呢?”

海神说:“从大道的立场进行观察,什么尊贵与低贱,也就是反复无端的一家而已。不要为了追究它们而束缚了你的心志,从而与大道产生极大的不顺利;什么细小与庞大,也就是衰落时所施行的更替而已,不要为了死守某一方面而影响了你的行为,从而与大道不能同等一致。

威严庄重的时候,就象是一个国家的君王,对待一切没有个人的恩惠;悠然自得的时候,就象是被万众祭祀的社神一般,对待一切没有偏私的赐福;荡漾浮动的时候,就象是四方丝毫没有穷尽,对待一切没有所谓的界限。包容各个方面的万物,难道还需要谁的承受遮护,这就是没有固定的方向、处所、范围。

万物是同时生长的,有的成熟时间短,有的成熟时间长。自然大道没有开头和终结,万物却有着死亡和生存,也就不会依赖一时的成就。一会儿空虚一会儿饱满,形体也就不会固定不变。

岁月是无法再生的,时间是无法停止的。消失与生长,盈满或虚空,终结过后,跟着就有了新的开始。

有了这些认识,就可以谈论大道的意义及其规律,议论万物的道理。万物的生长就象马的奔驰,车的疾行,没有什么行动不在变化,没有什么时间不在转移。应该做什么?不该做什么?只要能安定自我,必定就可以自然化育。”

河伯问:“既然这样,那么,怎样学习重要的大道呢?”

海神说:“通晓大道的人,必定会通达事理;通达事理的人,必定会明白权宜; 明白权宜的人,必定不会让外物祸害自己。

拥有盛德的人,火灾不会将他烧灼,水害不会将他沉没,寒冷和酷暑不会对他产生妨碍,飞禽走兽不会将他伤害。不是说这些非常靠近他的景况不能伤害他,而是说他能知晓平安和危险,安稳于穷困并能通情达理,小心对待离去或留下,也就没有什么东西可以伤害到他。

所以说:‘天机隐藏于里面,人事显露于外面,德行崇尚于自然。’

知道天象和人事的行踪,掌握好自然,占据德行的位置。只有那些知道天象和人事之行踪的人,方能据于自然的位置而处于自觉得意、开心的境地,使之进退不定而随时屈伸。这时,就可以返回到多条重要道路会合的地方来谈论最高处的大道。”

河伯问:“什么叫自然?什么叫人为?”

海神说:“牛和马各自有着四只脚,这就叫自然;给马的头部拴上绳索,给牛的鼻孔穿上绳带,这就叫人为。

所以说:‘不要以人的作为去破坏自然,不要以人的存心去毁灭天命,不要以人的得到去殉葬名声。’

谨慎守护自然的本性而不要失去它,就能返回到原本的真实中。”

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用心读一读庄子的《秋水》,就会知道世界的大和个人的小

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