众所周知，王阳明仅仅活了五十多岁，却取得极其卓越的成绩。他不仅创办了心学，还在军事、诗词、书法、绘画等方面做出了极大的贡献。
他所做的事情如此之多，而我们所做的事情跟他一比简直就是小巫见大巫了，还总是哭天喊地，感觉累死累活的。
忙忙碌碌，却又是碌碌无为，身心不够放松，导致人们开始丧失自我，迷失方向。
我们在焦虑不安，在惶惶度日，即便闲了下来，也不知如何去合理地分配时间，长此以往只会让自己更心烦意乱，无所适从。
王阳明如此忙碌的一个人，却还不忘“忙里偷闲”来修身养性，并且一直用平常心来对待生活的一切，这样的心态令人敬佩，值得大家深思！
1、有事时，专注做事
通常我们所说的专注做事，其实就是要专注于自己的内心。
当一个人工作时若想既轻松又高效地完成任务，那就必须要训练自己的专注力，养成专注于这一件事的习惯。做一件事情，心里就只能有这件事情，而且自己的世界里也就只剩下这件事情了。
想要有极其高度的专注力，就必须开始锻炼自己的内心。只是我们总是自由散漫，内心从不集中，突然要求它高度集中，它会不太适应。
王阳明针对这种“专注力”，说过这样的话：“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”
意思就是我们在吃饭的时候也不能静下心来专心吃饭，心里依然在想别的事情，想吃饭这样的小事我们都控制不住自己的心，试问还怎么做别的事情呢？
曾经有个人问禅师：“您是如何修行呢？”禅师回答道：“吃饭睡觉就是我的修行。”
此人不解：“大家都会吃饭睡觉，为何别人不是在修行，而您就在修行呢？”
禅师说：“别人吃饭的时候斤斤计较，考虑食物是否美味，是咸还是淡？睡觉的时候也是如此，想入非非，无法安然入睡。而我不同，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，不去计较种种，因此我能够通过吃饭和睡觉来修行。”
心外无理，心外无事。做事就是用心。
有事情做的时候，心能够落实到这件事情上，也就是“心事相合、心之所之”的意思。针对这种对一件事情心无旁骛的情况，王阳明总结出一句很精炼的话，那就是“持志如心痛，一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事”。
他还说：“人需在事上磨，方立得住，方能静亦定、动亦定。”
当一个人在某件事上实践得多，磨练得多了，那么内心自会有定力，在这种定力之下，人遇到事情才会处变不惊！
正所谓“言心学者必能成事”。
心学是讲解个人事业和功劳的一门学问，绝不可以纸上谈兵，说说而已。心学可以说是博大精深，因此只有深刻领悟到心学的人才能成就大业。
2、无事时，修心养性
王阳明看来，人的“心、性、天理、良知”都是一样的。
他曾给弟子们分享了一位禅师的故事。这位禅师有个特点，每当弟子向他提问时，他都举起自己手中的拂尘以示答案。
某一天，一位淘气的弟子故意藏起禅师的拂尘，想要为难一下老师，当他再次提问的时候，禅师直接就举手来作为答案了。
王阳明跟弟子说:“我的良知概念就如这拂尘一般，尽管天天在给你们举，但其实有没有它都无所谓的。”
自那开始，再遇到门人弟子来请教关于“心、性、天理、良知”这些的问题时，王阳明就会开玩笑说：“我的拂尘在何处呀？”
王阳明认为给学生传授知识并不能让他们真正学会，更无法积累经验。因此他特别反对那些书本上的“口耳之学”。
他觉得讲学就是能够帮弟子们去“致良知”，让他们在现实生活中明辨是非黑白，做出正确的选择！
修心养性，也就意味着我们要加强自身的修养。
只有加强了自身的修养，才能更好地“致良知”，发现自己的良知。
王阳明：“事物之来，但尽吾心之良知以应之。”
修心养性，归本溯源就是要学会做个好人，能够真正认识到自己的心性，从而成熟起来。
有事时专心做事，无事时修心养性。