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赞美红楼梦中的人物_红楼梦中我喜欢的人物为什么

作者:车型网
日期:2022-06-09 14:49:13
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曹雪芹对秦可卿判在词中的“淫丧”和正文中病死“洁去”的矛盾写法其实是寓褒于贬、明毁暗誉、虚骂实赞的“障眼法”。如此“真真假假”的写作手法充满了“透过现象看本质”的哲理,实在是高明之至。批书者脂砚斋提醒我们看《红楼梦》“从反面看方是会看”的话,也说明了这点。所以,秦可卿之死不是“淫丧”而是“洁去”,不是“淫妇”而是处女!秦可卿身上存在着的34个“谜”,并将所有这些“谜”都作了解析。当解开这些“谜”之后,人们发现:原来秦可卿的居室,竟然隐写的是皇后的寝宫!宝玉与可卿仙子的缠绵,竟然隐写着雪芹与黛玉原型竺香玉的恋情!秦可卿如此大规模的殡葬,竟然隐写着香玉皇太后的殡葬。

《红楼梦》中第一美人、神秘人物,作者是褒扬喜欢还是贬损讨厌呢

秦可卿的形象可用一句话概括:《红楼梦》中第一美女。第五回中以贾母的眼光说她“生得袅娜纤巧,行事又温柔”。第八回作者说她“生的形容袅娜性格风流”。第五回贾宝玉梦游太虚幻境,当警幻仙子把她“许配”给贾宝玉时,说她乳名“兼美”,宝玉见她“其鲜妍妩媚有似宝钗;其袅娜风流,则又如黛玉”,是兼有薛宝钗和林黛玉两人之美。在她婆婆尤氏这个庸妇眼里,秦可卿简直是天下最好的儿媳。但这个“袅娜风流”的第一美女是个淫妇。先看作者自己对她的态度。她这么美丽温柔,又死得这么早,本来是很让人怜惜的,可是作者曹雪芹对她却没有丝毫怜惜之意,有的只是贬责。首先给她的姓名就明白的说她“情可亲”又“情可轻”。作者对她的态度集中体现在第五回中。《金陵十二钗》及《红楼梦曲》对其他女子的品格、命运都有所赞叹和怜惜,唯独对秦可卿既无赞叹又无怜惜。十二钗中秦可卿图像是悬梁自缢,判词是:“情天情海幻情身,情既相逢必主淫。漫言不肖皆荣出,造衅开端实在宁”说她是“幻情身”,与别的情欲之人相逢必定要淫乱,是贾家败落的“造衅”者。对她的自缢身亡毫无怜惜之意。再看《红楼梦曲》,第十三支《好事终》是说她的:“画梁春尽落香尘,擅风情,秉月貌,便是败家的根本。箕裘颓堕皆从敬,家事消亡首罪宁,宿孼总因情”说她既美貌,又擅弄风情,是败家的根本,对她也毫无同情怜惜之意。

《红楼梦》中第一美人、神秘人物,作者是褒扬喜欢还是贬损讨厌呢

秦可卿必须是很美的,否则就起不到作者赋予她的使命。她淫,但淫而不荡,这才能负起作者给她的使命。如果她像“鲍二家的”“多姑娘”那么淫荡、像薛蟠之妻夏金桂那么淫毒,都不行。她又很温柔和平,还有相当高的品味,但不能与林黛玉、薛宝钗、探春等的高雅相匹比。她的品味是“香艳”。这集中体现在作者对她的卧室的描写上。第五回写贾宝玉到宁府赏梅,倦怠欲睡,秦可卿让她睡在自己的床上。“刚至房门,便有一股细细的甜香袭人”,宝玉便觉眼漾骨软。再看房中陈设:壁上挂的是唐伯虎画的“海棠春睡图”,两边有宋朝秦观写的对联“嫩寒锁梦因春冷,芳气袭人是酒香”;案上设着“武则天当日镜室中设的宝镜”,摆着“飞燕立着舞过的金盘,盘内盛着安禄山掷过伤了太真乳的木瓜”。卧具是“寿昌公主于含章殿下卧的榻,悬的是同昌公主制的连珠帐”,盖的是“西施浣过的纱衿”,枕的是“红娘抱过的鸳鸯枕”。作者细致地描述这些陈设、卧具及香气,把秦可卿卧室的香艳渲染得无以复加,而又感觉不到富贵气。卧室是最能反映卧室主人性格、品味的,写卧室就是写人。卧室的香艳凸现了秦可卿的香艳,但不是凸现富贵。秦可卿香艳的卧室是导淫的温床,而秦可卿则是导淫之人。作者的真意在此。

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作者对秦氏的淫没有、也不可能像写鲍二家的、夏金桂那样来写,而是间接、隐晦地“暗写”的,是“不写之写”,即所谓“春秋笔法”。首先是第五回中说她让宝玉睡在她的床上。还亲自给宝玉展被摆枕。从辈分说,秦氏是宝玉的侄媳妇,当别人提出异议时,她辩解说宝玉还很小。那么宝玉是否很小呢?从他梦中与秦氏“成婚”并遗精、后来很快又与袭人“云雨”来看,至少已经性成熟了。他与秦氏的弟弟秦钟同岁,而秦钟与小尼姑智能就发生过多次性关系,这是宝玉的陪衬。宝玉在梦中与秦氏“成婚”,作者暗示,秦可卿确实引诱宝玉与她发生了性关系。第七回焦大骂贾府里“爬灰的爬灰,养小叔子的养小叔子”,即隐含此事。经过秦氏的导淫,宝玉很快就跟袭人发生了性关系,从此也由情而淫。从后来的情节中可知宝玉又跟其他丫鬟有性关系。这一切,秦氏的导淫起了关键作用。

秦氏跟她公公贾珍奸淫的事,已很分明了,不需多说。第十三回原来的回目是“秦可卿淫丧天香楼,王熙凤协理宁国府”。从脂砚斋的有关批语看,原来写她在天香楼因淫自缢的情节有四、五页之多,对她淫乱的情状写得是相当详细的。研究者公认这些情节是写她与贾珍奸淫,被人撞见,因而羞惧自缢的。这四、五页后来被作者删去了,改成她是因病而死的。

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为了显示秦可卿的“淫丧”,作者又以贾瑞妄图勾引王熙凤通奸而淫丧作铺垫。贾瑞第十二回死,秦可卿第十三回死。秦可卿死后又以她弟弟秦钟的淫丧作补衬,于第十六回死去。秦钟跟他姐姐一样淫。他们的父亲秦业真是“情孽”,一双儿女都因情丧身。

至此,秦可卿这个形象已经很清楚了,她是由情而淫的象征、淫孽的化身,贾家及其他权贵、豪门败落的精神根源。曹雪芹以秦可卿这个形象向人们显示,整个豪门、权贵阶层的“大厦”将倾,其症候与病根首先是道德的崩溃,普遍的精神病患。连贾宝玉这辈年轻人也染上了,不能幸免。曹雪芹这些思想是统领全书的,秦可卿是曹雪芹上述思想的体现者,从这个意义上说,她是统领全书的人物形象。这是曹雪芹让她承担的第一个使命。

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她的第二个使命在第五回里。这回的回目,庚辰本为《游幻境指迷十二钗,饮仙醪曲演红楼梦》,戚序本为《灵石迷性难解仙机,警幻多情秘垂淫训》各执一端,庚辰本执全书大构,戚序本执淫情,都不恰当。我拟为《游幻境曲演红楼梦,垂淫训情迷通灵玉》,庶几更能反映作者的构思。正是在秦可卿香艳的的绣榻上,贾宝玉由秦可卿带领到了情迷世界的“太虚幻境”,”“警幻仙子”向他出示了书中众多人物的“命运档案”,给他预演了全部《红楼梦》的梗概。就是说,全部《红楼梦》是在秦可卿香艳的卧床上发生的。作者这样的构思既巧妙,又意味深长。

秦可卿是秦业从养生堂抱来的养女,小名可儿,官名兼美,后来嫁给贾蓉为妻。她妩媚有似宝钗,袅娜如黛玉。她虽在书中是稍瞬即逝,作者描写她也是用曲笔,以致人们对她的品行留下许多疑点。虽然是存活得最短的一个金钗,但是她仍有着和其他金钗不同的明显特色。

第五回中关于可卿的判词,画着高楼大厦,有一美人悬梁自尽。判词云“情天情海幻情身,情既想逢必主淫。漫言不肖皆荣出,造衅开端实在宁。这说明她其实不是书中所写的病死而是自缢.据说是作者原稿作“秦可卿淫丧天香楼”一节是经脂砚斋劝阻.才改写成今稿的。

秦可卿除了第五回引宝玉到她房中安歇以及后来写到她卧病榻上之外,她只在书中做过两件事”一是在宝玉神游太虚幻境时,以警幻仙子之妹的身份许配给了宝玉.二是临死前在凤姐梦中托咐一件未了之“心愿”.即从事物的荣枯哲理,讲到为贾府保持”退路”的具体治家方略。其中还泄露了某些“天机”。这些所为都有是别人梦中进行的。所以显得她只是个虚幻式的人物。然而在第五回宝玉神游太虚幻境时,警幻仙子告诉宝玉她妹妹(可卿)是仙界中的来客。这使人想到百花丛中的仙客来花。仙客来是樱草科,原产波斯,是多年生的球茎草本,又称兔耳花。

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她长得袅娜纤巧,性格风流,行事又温柔和平,深得贾母等人的欢心。但公公贾珍与她关系暧昧,致使其年轻早夭。

刘心武认为,秦可卿出身并不寒微,是个公主级的人物。

看秦可卿的出身,我们一般不会说她是养生堂抱来的孤儿,而会说她是营缮郎秦业的女儿。而且秦家并不低微,营缮郎也是五六品的官,相当于现代的司局级干部,贾珍是世袭3品将军,3品将军的儿子娶5品营缮郎的女儿也算门当户对,秦业是个清官。因为,营缮郎主管朝廷的各大工程,是个肥差,而秦业宦囊羞涩,当然有很高的个人修养,是个清官。那他的养女秦可卿自幼在这样一个家庭长大,当然是个有修养知礼数的明白人,在宁荣二府受到一致好评也是顺理成章的事。

要注意有三个秦可卿形象,即曹雪芹起初写的秦可卿,后来改写的也就是现在我们看到的秦可卿,以及第五回太虚幻镜中的可卿。曹翁起初写的秦可卿是一个淫妇形象,可后来作了较大改动:同样秦的家庭,秦的父亲也作了相应的改动。曹翁一开始用秦业着个名字是有喻淫的含义,不过随着“秦可卿淫丧天香楼”被删去,秦业这个形象也发生变化,可能由一个官场的暴发户变为一个有修养的清官。

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至于秦可卿与贾珍的关系,由于现在我们看到的秦可卿是由未改动前“淫妇秦可卿”转变而来得。

作者在《石头记》手稿中,原确有“秦可卿淫丧天香楼”一节,然于此后,又突然将其删减。其因众说纷纭,流传最广的说法是,秦可卿原型涉及曹家一位女性亲属,且脂砚斋劝其莫为外人道之,作者遂改写之,然前著之手稿已为人传阅,遂留下秦可卿死因之惑。实则,自缢、病亡之说皆出自雪芹之笔。

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秦可卿本是被弃于养生堂的孤儿,她从抱养她的“寒儒薄宦”之家进入贾府以后,就堕入了罪恶的渊薮。她走上绝路是贾府主子们糜烂生活的恶果,其中首恶便是贾珍这类人形兽类。

曲子有一点是颇令人思索的,那就是秦可卿在小说中死得较早,接着还有元春省亲、庆元宵等盛事,为什么要说她是“败家的根本”呢?难道作者真的认为后来贾府之败是像这首曲子所归结的“宿孽总因情”吗?四大家族的衰亡是社会的、政治的客观规律所决定的,封建统治阶级的生活腐朽、道德败坏也是其阶级本性所决定的。纵然曹雪芹远远不可能有这样的认识,又何至于把后 来发生的重大变故的责任全推到一个受贾府这个罪恶封建家庭的毒氛污染而丧生的女子身上,把一切原因都说成是因为“情”呢?

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原来,这和十二支曲的《引子》中所说的“都只为风月情浓”一样,只是作者有意识在小说一切人物、事件上盖上的瞒人的印记。作者在很大程度上为了给人以“大旨谈情”的假象,才虚构了太虚幻境、警幻仙子的。但是,这种“荒唐言”若不与现实沟通,就起不了掩护政治性的真事的作用。因而,作者又在现实中选择了秦可卿这个因风月之事败露而死亡的人,作为这种“情”的象征,让她在宝玉梦中“幻”为“情身”,还让那个也叫“可卿”的仙姬与钗、黛的形象混为一体,最后与宝玉一起堕入“迷津”,暗示这是后来情节发展的影子,以自圆其“宿孽因情”之说。当然,作者思想是充满矛盾的,以假象示人是不得已的,所以他在太虚幻境入口处写下了一副对联,一再警告读者要辨清“真”、“假”、“有”、“无”。试想,冯渊之死明明写出凶手是薛蟠,却偏又说“这正是梦幻情缘”、“前生冤孽”。张金哥和守备之子双双被迫自尽,明明写出首恶是王熙凤,却偏说他们都是“多情的”,又制造“情孽”假象。就连心如“槁木死灰”的李纨、“戡破三春”遁入空门的惜春、“从未将儿女私情略萦于心上”的史湘云,作者也统统让她们在挂着“可怜风月债难偿”的对联的“孽海情天”中注了册,这个“情”(风情月债)不是幌子又是什么?

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我们已经知道,贾府后来发生变故的直接导火线在荣国府,获罪而淹留在狱神庙的宝玉、凤姐都是荣国府的人。宝玉的罪状不外乎“不肖种种承笞挞”时传的那种口舌。宝玉固然有沾花惹草的贵族公子习气,但决不至于象贾珍父子那样无耻,使这一点成为累及整个贾府的罪状,当然是因为在政治斗争中敌对势力要尽量抓住把柄来整治对方。现在偏要说这是风月之情造的孽,并且把它归结到它的发端——秦氏的诱惑。但即使就这个起因来说,也不能不指出,这一切宁府本来就更不象话。比如,若按封建礼法颓堕家教论罪,贾敬纵容子孙恣意妄为,就要比贾政想用严训教子就范而无能为力更严重,更应定为“首罪”。王熙凤的弄权、敛财、害命,也起于她协理宁国府。贾珍向王夫人流泪求请凤姐料理丧事,纵容她“爱怎样就怎样,要什么只管……取去”,使她忘乎所以。铁槛寺受贿害命后,“凤姐胆识愈壮,以后有了这样的事,便恣意的作为起来”。而办这样奢靡的丧事,又因为贾珍、贾蓉与死者有特殊的关系。凤姐计赚尤二姐、大闹宁国府,事情也起于贾珍、贾蓉,而贾蓉又与凤姐有着不可告人的关系,他还是与凤姐最亲的秦氏的丈夫哩!然而,尽管如此,“风情”“月貌”以至于秦可卿本人,都不过是作者用来揭示贾府中种种关系的一种凭借,贾府衰亡的前因后果自有具体的情节会作出说明的,这就像作者在具体描写冯渊、张金哥之死的情节时毫不含糊一样。秦可卿“判词”和曲子中的词句的含义,要比我们草草读去所得的表面印象来得深奥,就连曲名“好事终”,我们体会起来,其所指恐怕也不限于秦氏一人,而可以是整个贾府的败亡。

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