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形容专心的词语-南怀瑾先生:用三年到九年时间专心修道会是什么样子

作者:车型网
日期:2020-03-16 22:44:00
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现在《列子》这一段,比唐宋以后的禅宗祖师公案高明多了,而且讲得很切实。第二,我们由此也可以了解孔子在《论语》里一生求学的自我报告——“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩”,说明孔子笃实进修,四五十年的工夫才能够达到如此境界。什么是“从心所欲不逾矩”?在《列子》这一段也讲得很清楚。




“子列子学也,三年之后,心不敢念是非,口不敢言利害,始得老商一眄而已。”




“子列子学也,三年之后,心不敢念是非”,列子学道的三年当中,起心动念不敢念是非——我们在座的,尤其是本院出家、在家专修的同学,要特别注意——所以能够做到没得分别,心中无是非之念,这是最初步的。“口不敢言利害”,嘴巴没有是非利害的分别,专修的同学如果用这个尺度量自己,就会惭愧,因为没有一个人做得到。依我几十年的经验看来,凡是学道学佛的人,是非利害比任何人都多。所以我经常说我最讨厌的是宗教团体,学佛本来叫你学到无人我是非,结果跑到修道场所,人我是非比外面还要多。




还有些人,本来你信你的上帝,结果那个仇恨的心理啊,比普通人还要厉害,所以非常差劲。因此我得出一个结论,进入一个宗教团体,一定要先弄清楚,脑筋有问题吗?心理出问题吗?不正常吗?因为一个普通的人,一个学问修养稍稍有点基础的人,有胸襟,有气度,普通的利害已经不放在心中了,这也是做人做事的基本修养。所以讲究修持的人,这第一条就是自己最好的参考。




但是庄子提出来“有圣人之道,无圣人之才”,不行;“有圣人之才,无圣人之道”,也不行。所以一个成功的人,必须要有圣人之才,也要有圣人之道。列子有圣人之才,也有圣人之道,他说第一步用功,“三年之后,心不敢念是非”,这“不敢”两个字,并不是工夫到了,而是心理上的压制。“口不敢言利害”,是不敢而已,还是有是非在,不是自然没有,不是泯除了是非。




所以列子在老师这里三年之后,“始得老商一眄而已”,才得到老师眼睛看他一下。这三年当中理都不理,你去做你的学问,用你的功,看都不看,过了三年以后,有这一点成就了,老师总算看他一眼,好,不错。





中国文化的礼数,老师的老师称为太老师,不是师公。譬如我的老师,我的孩子们就叫太老师,有些人不懂,抱孩子来看我,要孩子叫我师公。我说师公师婆随便啦,这就不好意思讲了,现在上课正式给大家讲一下,应该称太老师。那么假使太老师的老师还在呢?也只能够用太老师,或者叫师祖是可以的,这种情形不多。在佛教里,师父的师父则称师公,又是一种称呼了。大陆传统的习惯,对于年纪大的比丘尼,尊重她就称师太,这个“太”是很尊敬的称呼,这是顺便讲到。




“五年之后,心更念是非,口更言利害,老商始一解颜而笑。”再说列子修行第二步,“五年之后”,不同了,“心更念是非,口更言利害”,这是什么道理?这是个大问题。所以少数修道学佛、多年用功的,能够得到清净;不过,等到你有一点进步时,反而杂念妄想不能清净。这是什么理由?俗话讲“新造的茅坑三天香”,开始打坐学佛,又清净,好得很。就是佛教的话,学佛一年佛在眼前,学佛两年佛在大殿,学佛三年佛在西天,越来越远了。我们做工夫也一样,刚刚上路啊,感觉得益很多,以后反而不对了,心念不能清净。拿现在一句话,这是科学的问题,心理与生理的变化是必然的现象,精神越健旺,思想越不能停止。





几十年前,许多老前辈骂一般年轻人学佛修道没有用,连一个心念都不能死。我那时年轻,比你们调皮多了,我说你不要吹牛,你老了嘛,火气快要完了,当然容易清净啊!把他气得哑口无言。但是这也是事实,人到了晚年,生命力量减弱了,比较容易清净,那不是真的清净哦,那是阴气的境界;能够在精力旺盛的情况下把妄念空掉,身心清净,这是工夫,这是道。等于一个人有千万财富,撒手而布施,那是你布施;如果你一毛钱都没有,而说根本看不起钱,算了,那是你没有钱。尤其生理上的工夫,更是如此。





这个道理就是空与有之间有个交换的作用,所以清净到极点最后反而是不清净,这一点诸位要特别注意。《愣严经》中富楼那提出来问佛,这一念无明从哪里起来?佛的答复是“觉明为咎”,明到极点时,无明反而起来;也就是《易经》的道理,阴极就阳生,阳极就阴生。用功之难,由此可见。




这里就说到五年之后,反而妄念不能止息了,其实不是不能止息哦,这个里头还有一个秘密,“心更念是非,口更言利害”,上一段叫大家注意“不敢”两个字。这一段要注意一个“更”字,这个不是普通的“更”,意思是一切是非利害的关系你非常清楚,清楚得不得了,清楚到比普通人更深人的程度。“老商始一解颜而笑”,这个时候,师父总算把脸上绷起来的细胞松弛拉开了,对他笑笑,有奖励的意思。




“七年之后,从心之所念,更无是非,从口之所言,更无利害,夫子始一引吾席而坐。”如此修学到了“七年之后”,无所谓是非,“从心之所念”,并不是不动心哦,并不是说不起心动念,而是起心动念时“更无是非”,起心动念之间没有是非了。“从口之所言,更无利害”,这第三段重点在“更无”两个字,并不是不动念哦!有念,叫做念念清净。所以你们诸位年轻同学,以为学佛修道念念清净,有一个清净境界的念头,那个就是“非”,因为这个清净境界掉了,就不清净了,这个就是在“是非”中,都不是的,这个要注意。列子自己报告,“夫子始一引吾席而坐”,这时老师开始对我更客气了,招手说你来吧,才让我坐在前面的座位。




这一段文字同禅宗后世一位旁支祖师讲过的话一样,说未悟道前见山是山,见水是水;及悟道后,见山不是山,见水不是水;等到大彻大悟以后,见山还是山,见水还是水。今天中外讲禅学的喜欢引用这个公案,来判断学禅的程序。这不是属于正统禅师传承的,只是偶然方便之语。如果认为见山不是山见水不是水就是悟道,我们大家都做到了,当你伤心的时候,或者被吓住了、愣住的时候,眼睛看到前面,见人不是人,见鬼不是鬼,那也悟道了吗?或者你今天生意垮了,欠人家几千万还不掉,明天要去坐牢,看到人也不知道了,傻了,那也悟道了吗?所以,以普通心理学解释,都是很好笑的事。不过有没有道理呢?有道理。见山不是山,见而不见,闻而不闻,并不是不知,在教理上这是不起妄想分别心,故而会有这种境界。但是不起妄想分别,以学佛来讲也不是最高的境界,那只是第六意识偶然静止的状态,不算是究竟,还没有到达所谓大圆镜智如来境界。




“九年之后,横心之所念,横口之所言,亦不知我之是非利害欤,亦不知彼之是非利害欤,外内进矣。而后眼如耳,耳如鼻,鼻如口,口无不同。心凝形释,骨肉都融;不觉形之所倚,足之所履,心之所念,言之所藏。如斯而已。则理无所隐矣。”




“九年之后,横心之所念”,诸位要学禅、学密、学道,都是一个原则,他如此专心修持,一共九年。注意一个重点就是“横心”,横起来,随便,非常放肆,这样叫做横心。心里随便起心动念,嘴巴放肆乱说一顿,“亦不知我之是非利害欤,亦不知彼之是非利害欤”,已经忘记了什么叫是非,什么叫善恶,所以不知道是我的是非利害呢,还是外界的是非利害。当然人我是非利害是有的,可是物来则应,过去不留。到这个境界,等于说一切的外物外境到达他的心中,在古人的形容,“如雁过长空,风来水面”,像鸟飞过空中,不留痕迹,风吹水面,波平如镜。他说到这个时候,“外内进矣”,不但外表没有人我是非善恶的分别,内心里也没有这种影子。到这个境界才是《愣严经》里佛所说的,眼耳鼻舌身意六根互相为用,也就是所谓神通的境界来了。什么叫神通呢?眼睛等于耳朵,耳朵等于鼻子,鼻子等于嘴巴,浑身都是嘴巴,这个六根作用是分不开的,这是真的哦!但必须定力达到这样的境界,才能谈得到成就。




但是这个境界,他很老实地告诉了我们,“心凝形释,骨肉都融”,这个时候心念凝结拢来,这个“凝”,后来佛学改用一个“定”字,就是定的境界。所以怎么样叫得定呢?身心都融化,空掉了,而豁然而定,没有第二念,最后第一念也没有了,心是凝的,永远是定的。“形”这个肉体,“释”分开了,没有肉体的拖累。我们现在最大的障碍,是跳不出这个肉体的范围。有关肉体方面,年轻人道听途说,认为自己气脉已通,但是气脉有一套学问,是有一个系统的,气脉真通是到达“骨肉都融”,之后再没有什么气脉感觉了,骨肉都融化了,已没有障碍。所以一般人玩气脉,通通是自己意识在那里搞鬼,就是困在身体的感觉状态,在神经的反应状态玩弄自己,结果搞得一脸黑气,这是很糟糕的。真正修行到心凝的定境,那时气脉问题已经不存在了。




到这个时候,一切的动作,走路等等,“不觉形之所倚”,这个身体无所谓了,譬如说端一个茶杯,茶杯不是杯,那真是见山不是山,见水不是水,无所谓了。“足之所履”,脚踏在地上,是不是地,或者是虚空,都是一样的,所以能够凌空而起。“心之所念,言之所藏”,乃至起心动念、言语所含藏的意思,都毫无分别,没有障碍,“如斯而已”,不过就是这个样子,很轻松。再加一句,到达了这个成就,“则理无所隐矣”,天下一切事、一切理,没有不知道的,也就是佛学所讲的天上天下无所不知。




《列子臆说》


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