争《讼》难免：善谋事始者，“止诉”而吉祥
关于诉讼，圣人孔子有个了不起的伟大愿望：希望能使诉讼案件完全消失。
《论语•颜渊》中的原文是：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”
《易经》看来，人们为了满足饮食的需求，就会竞争，竞争未得到妥善公平的处理，必然会产生争讼与战争，这是客观规律，也是天道。
《易经•序卦传》指出：“饮食必有讼，故受之于讼”。
《讼》卦上乾下水，是“水天需”卦的覆卦。天在上，而水在下，两者没有交集和合，难以产生共鸣。乾卦刚强而坎卦险恶，两者达不成共识，难免要诉讼。
现实中，谁遭遇“争讼”，都会忐忑不安，如果再加上不幸官司长期缠身，更令人十分痛苦煎熬。
但是，如果我们学会了《易经》，知晓了“讼卦”，就会惊奇地发现：“讼”卦六爻中有四爻的爻辞带“吉”。
她不仅教给我们如何避免争诉，还为我们指明了处在争诉中不同的环境下，怎么化解“诉讼”！
是不是也很纳闷，“争讼”为何会有“吉”字，更有“元吉”（上上大吉）？
《讼》卦卦辞说：“有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。”
九二爻与九五爻阳爻居中，是说有凭证可信。两阳爻互不信任，出现了窒塞而须警惕。争诉的过程可能是吉祥的，但最后的结果会有凶祸（还可理解为：中间和解是吉祥的，官司打到最后是凶的）。诉讼中，正义得到伸张，打官司需要遇到公正清明的好法官（大人）。当然，在争讼中，不适宜渡过大河。
讼卦的《大象》还说：讼，天与水不相行（违行）。君子由此领悟，在开始做事时，就要谋划好，避免引起争讼。
诉讼开始，初六上场，便劝说：不要常常做这种事，虽有小的责难，合理伸辨一下就算了，最终会是吉祥的。（不永所事，小有言，终吉；讼不可也，虽小有言，其辨明也。）
不要做什么事呢，最后为什么会是吉祥的？
爻辞告诉我们，遇到了争执，不要轻易的去诉讼，动不动就打官司。即使不得已诉讼，当调则调，能和就和，尽量不要把争议的事情做到底。
初六在讼卦中，阴居刚位，上靠九二，又与九四正应，只要注意收敛止诉而吉。
九二与九四爻均出现了“不克讼（打官司失败）。”两爻皆与九五争讼，两者结果的吉凶，也各不同。
九二处大夫位置，虽中不正，与九五尊爻敌应争讼，自下讼上，违反了“下不讼上”的原则，给自己招来了凶灾；
九四爻居柔位，与初六正应，为不得势，争讼没成功，而“复即命”（返回自己命定的角色）。安于正固，吉祥。
九二、九四两阳爻居柔位，力量不足但却不肯服输，幸好遇到了公正英明的明君或法官（大人），在判决败诉后，保全了九二爻的部属不受牵连（其邑人三百户眚）；也没有让九四爻失去自己的身份，使他安定于自己的角色。
六三处于公卿位，能享用世袭的福荫。阴居刚位，表现得不是太强势，且有上九正应，如果姿态低些，处事柔些，就化解了与九五爻打官司的意念，所以“虽有危险，最后吉祥”。
六三《大象》说“食旧德，从上吉”，爻辞又说“或从王事，无成”，这是何故？
六三上为乾卦，从上吉，代表服从九五吉祥。但在讼卦大环境中，即使跟着君王做事（打官司），又会有什么成就呢？
《讼》卦最好的一爻是九五，既中且正，犹如公平公正、英明果断的明君天子或法官，能够公正执法、坚守正义，维护人间正道，是最最吉祥的事。她的爻辞只有三个字“讼，元吉。”
“冤家宜解不家结。”争讼到了最后，又是什么结果？
上九说，“因争讼获得官服大带，但是一天之内被剥夺三次。”（或锡之鞶带，终朝三褫之。）即使好不容易争讼成功，官司最后赢了，也难免留下后患，也不值得尊敬。（以讼受服，亦不足敬也。）
《蒙》卦讲教育启蒙，《讼》卦讲免诉止争。
《老子》说：“慎终如始，则无败事。”善始善终，又谨守分寸，即使实现不了“无讼”，也大可将诉讼化解于无形，因无讼而吉祥。
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